Šis straipsnis iš naujo paskelbtas iš The Conversation pagal Creative Commons licenciją. Skaitykite originalų straipsnį čia. Pokalbis yra nepriklausomas ir pelno nesiekiantis akademinių ekspertų naujienų, analizės ir komentarų šaltinis.
1915 m. kovą jaunas britas, vardu Raymondas Lodge'as, buvo dislokuotas Ypres mieste, Prancūzijoje, kovoti Pirmojo pasaulinio karo fronto linijose. Iki rugsėjo jis buvo miręs, jam tebuvo 26 metai.
Tačiau po kelių savaičių Raymondas susisiekė su savo šeima. „PASAKYK TĖVEI, AŠ SUSIPAŽINAU KELIUS JO DRAUGUS“, – skambėjo dvasininkė ponia Osborne Leonard paskubomis didžiosiomis raidėmis nubraižyta žinutė.
Raymondo tėvas buvo seras Oliveris Lodžas, žymus fizikas, kurio darbas padėjo plėtoti radijo ryšius. Seras Oliveris taip pat buvo Psichinių tyrimų draugijos, organizacijos, kuri, be kita ko, tyrė vaiduoklius, narys. Tarp „draugų“, kuriuos Raymondas, matyt, sutiko už kapo, buvo FWH Myersas, draugijos įkūrėjas, miręs 1901 m.
Seras Oliveris, anksčiau buvęs gana skeptiškas, netrukus buvo įtrauktas į ilgus seansus su ponia Leonard, nagrinėdamas tariamai Raymondo žinutes apie mirtį ir pomirtinį gyvenimą. Jis juos sudėjo į knygą „Reimondas, arba gyvenimas ir mirtis“, kuri buvo išleista 1916 m. Ji pasirodė tokia populiari, kad buvo išleista daugybe leidimų, o fronto kariams kopijas siųsdavo jų artimieji.
Spiritizmas prasidėjo 1840-ųjų pabaigoje kaip pseudokrikščioniška praktika, kuri tikėjo, kad bendrauti su mirusiais yra visiškai įmanoma. Nors amžių sandūroje jo populiarumas sumažėjo, po Pirmojo pasaulinio karo jis buvo atgaivintas iki naujų lygių. Be to, dėl Lodžo knygos populiarumo atsirado dešimtys kopijavimo publikacijų, kuriose kiti kariai „rašė“ savo šeimoms apie utopinio spiritizmo pomirtinio gyvenimo patirtį.
Vienas iš tokių pavyzdžių yra „Klodo knyga“ (1919), kurią iš seansų su jaunuoju Klodu „perrašė“ jo motina L. Kelway-Bamber. Kelvėjus-Bamber, labai pamalonintas sero Oliverio pasisėdėjimo, pasamdė pačią ponią Leonard, kad susisiektų su jos sūnumi. Spiritualistų terpės vėl buvo labai paklausios.
Už cinizmo ribų
Lengva atmesti šiuos seansus, net pasijuokti iš jų kaip apie šarlatanus, išnaudojančius viešą sielvartą, ypač šiuolaikinio skepticizmo požiūriu. Kai tyrinėjau savo naują knygą „Vaiduoklis: Vaiduoklių medžioklės istorija ir kodėl mes nuolat ieškome“, tokia buvo mano pirmoji reakcija, kai perskaičiau apie šiuos keistus susitikimus su mirusiųjų dvasiomis.
Bet kaip sociologinis reiškinys, kurį sukelia masinis sielvartas, manau, kad tai yra sudėtingiau. Galime juoktis iš apgaulingų medijų, melodramatiškai virpančių, kai jos nukreipia vadinamąsias mirusiųjų dvasias, tačiau norint aptarti spiritizmo kultūrinę reikšmę reikia niuansingesnio ir jautresnio požiūrio.
Iki Pirmojo pasaulinio karo pabaigos žuvo beveik 9 milijonai karių. Bendras mirtingumas buvo aukštas jau prieš karą, o žmonėms nebuvo svetima staigi, netikėta netektis. Tačiau niekada anksčiau mirtis nepalietė tiek daug žmonių iš karto ir nepabūgo tiek daug jaunų vyrų pačiame jėgų žydėjime.
Jei pažvelgsime į spiritizmą po Pirmojo pasaulinio karo, neidentifikuodami sukčiavimo ir vengdami jo tikinčiųjų kaip patiklių, galime susidaryti neįtikėtinai išsamų vaizdą, kodėl tiek daug kabinėjosi prie seansų stalų, tikėdamiesi vėl susisiekti su savo artimaisiais.
Kiekvieno sūnaus, brolio ar vyro netektis buvo nepaprastai skaudi, tačiau šios mirtys prarado savo reikšmę, kai pusė šeimų gatvėje neteko ir jaunų vyrų. Tačiau staiga visi žinojo Raymondo Lodge vardą. Jis išsiskyrė tarp mirusių Tomių legionų dėl seansų, kuriuos seras Oliveris surengė su ponia Leonard.
Manau, kad dėl šios priežasties tiek daug sielvartaujančių šeimų ėmėsi dvasingumo ir parašė savo knygas – ne tam, kad pagerbtų Reimondo populiarumą, o tam, kad jų sūnūs, broliai ir vyrai taip pat atrodytų ypatingi. Be to, daugelis tiksliai nežinojo, kas atsitiko kariams; galėdami su jais „kalbėti“ iš anapus kapo atrodė, kad jie yra laimingi ir ramūs, mėgaujasi pomirtiniame gyvenime, o ne gabalais purviname griovyje už tūkstančių kilometrų nuo namų.
Mary Lodge, Raymondo motina, apibendrina problemą trumpu sakiniu, kurį jos vyras įtraukė į knygą: „Dabar galime pasitikti Kalėdas“. Galime apkaltinti ponią Leonard išnaudojus sielvartą, bet negalime paneigti, kad tai palengvino daugelio kančias, nepaisant spiritizmo keliamų etinių ir moralinių dilemų.
Vaiduoklių medžioklės ir seansų istorijoje gausu sukčiavimo, todėl dažnai reikia skepticizmo, kad būtų galima skaityti anekdotus, kad būtų atskleista, kas iš tikrųjų vyksta, tačiau tai taip pat yra gyvybiškai svarbus šaltinis, padedantis suprasti sielvartą ir mirties baimę tam tikrais žmonijos istorijos momentais. Nagrinėdami vaiduoklių medžioklės motyvaciją iš labiau simpatiškos perspektyvos, galime daug sužinoti apie tai, ką reiškia būti gyvam.
Alice Vernon yra kūrybinio rašymo ir 19-ojo amžiaus literatūros dėstytoja Aberistvito universitete.
